Luận án Tiến sĩ: Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối - Tin Lành da trắng và sự Hòa nhập ở South Carolina (1950-1975)

Khám phá mối liên hệ phức tạp giữa tôn giáo, chủng tộc và sự chống đối của Tin lành da trắng ở South Carolina. Phân tích sâu sắc bối cảnh lịch sử và xã hội.

Trường ĐH

Rice University

Tác giả

Luan An

Thể loại

Luận án tiến sĩ

Năm xuất bản

Số trang

286

Thời gian đọc

43 phút

Lượt xem

0

Lượt tải

0

Phí lưu trữ

50 Point

Tổng quan nhanh

Chủ đề:
1. Tôn giáo và chủng tộc tại South Carolina 1950-1975
Số trang:
286 trang
Trường:
Rice University
Chuyên ngành:
Lịch sử (History)
Tác giả:
Năm:

Tóm tắt nội dung luận án

I. Tôn giáo và chủng tộc tại South Carolina 1950 1975

Luận án nghiên cứu mối quan hệ giữa tôn giáo và chủng tộc tại South Carolina. Giai đoạn 1950-1975 chứng kiến những biến động lớn trong xã hội miền Nam. Người da trắng theo đạo Tin Lành đóng vai trò trung tâm trong cuộc kháng cự. Họ phản kháng sự thay đổi hệ thống phân biệt chủng tộc. Tôn giáo giải thích cách thức và lý do của sự phản kháng. Kinh Thánh và thế giới tự nhiên được dùng để biện minh phân biệt. Thần học dân gian phân biệt chủng tộc ra đời từ những nguồn này. Phong trào kháng cự chính trị lan rộng khắp tiểu bang. Luận án theo dõi sự chuyển biến từ ngôn ngữ Kinh Thánh sang chủ nghĩa cá nhân. Trọng tâm là cách tôn giáo thay đổi theo thời gian. Giai đoạn giữa thập niên 1960 và 1970 chứng kiến thay đổi lớn. Người da trắng từ bỏ các câu Kinh Thánh ủng hộ phân biệt. Họ chuyển sang ngôn ngữ cá nhân và bình đẳng màu sắc. Sự chuyển biến này ảnh hưởng sâu sắc đến xã hội Nam Carolina.

1.1. Bối cảnh lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ

Lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ gắn liền với chế độ nô lệ. Các giáo phái Tin Lành phát triển mạnh tại khu vực này. Nhà thờ Baptist và Giáo hội Trưởng Lão chiếm ưu thế. Tôn giáo định hình bản sắc văn hóa miền Nam. Đạo Tin Lành tại Nam Carolina có truyền thống lâu đời. Giáo dân coi trọng quyền tự trị địa phương. Hệ thống phân biệt chủng tộc ăn sâu vào đời sống. Các nhà thờ phản ánh trật tự xã hội hiện hành.

1.2. Vai trò của đạo Tin Lành tại Nam Carolina

Đạo Tin Lành tại Nam Carolina ảnh hưởng sâu rộng đến chính trị. Giáo dân tham gia tích cực vào đời sống công cộng. Nhà thờ là trung tâm cộng đồng quan trọng. Mục sư có uy tín xã hội lớn. Họ dùng diễn đàn nhà thờ để truyền bá quan điểm. Phân biệt chủng tộc được biện minh bằng tôn giáo. Người da trắng theo đạo Tin Lành tin vào trật tự thiêng liêng. Tôn giáo và chính trị hòa quyện chặt chẽ.

1.3. Người da trắng theo đạo Tin Lành và trật tự xã hội

Người da trắng theo đạo Tin Lành chiếm đa số tại South Carolina. Họ bảo vệ hệ thống phân biệt chủng tộc. Các cuộc biểu tình dân quyền đe dọa trật tự này. Giáo dân phản ứng bằng kháng cự quyết liệt. Họ kêu gọi nguồn gốc thần thánh cho sự phân biệt. Thế giới tự nhiên cũng được dùng làm bằng chứng. Quan điểm này gọi là thần học dân gian phân biệt. Sự kháng cự tôn giáo kéo dài nhiều thập kỷ.

II. Tin Lành da trắng và phong trào dân quyền Hoa Kỳ

Phong trào dân quyền Hoa Kỳ làm rung chuyển miền Nam. Người da trắng theo đạo Tin Lành tại South Carolina phản kháng mạnh mẽ. Họ xem sự hội nhập là mối đe dọa trực tiếp. Các nhà lãnh đạo tôn giáo dùng Kinh Thánh để chống lại. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo trở nên phổ biến. Các cuộc biểu tình dân quyền gây áp lực lớn. Phán quyết của tòa án yêu cầu xóa bỏ phân biệt. Luật liên bang buộc xã hội thay đổi. Giáo dân kháng cự qua ngôn ngữ và hành động. Trước năm 1965, ngôn ngữ phân biệt công khai rất rõ ràng. Sau đó, sự kháng cự chuyển sang hình thức tinh vi hơn. Người da trắng dùng các lý lẽ trung lập về chủng tộc. Họ nhấn mạnh quyền cá nhân và tự do lựa chọn. Tôn giáo vẫn là nguồn biện minh chính cho sự chống đối.

2.1. Phong trào dân quyền Hoa Kỳ và kháng cự

Phong trào dân quyền Hoa Kỳ bắt đầu từ những năm 1950. Các cuộc tẩy chay và biểu tình lan rộng khắp miền Nam. South Carolina là một trung tâm phản kháng. Người da trắng theo đạo Tin Lành tham gia phong trào kháng cự. Họ tổ chức các nhóm bảo vệ sự phân biệt. Tôn giáo cung cấp nguồn biện minh chính. Các mục sư kêu gọi kháng cự hòa bình. Một số chọn ngôn ngữ đối đầu gay gắt.

2.2. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo trong nhà thờ

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo dựa trên giải thích Kinh Thánh. Nhiều người tin phân biệt là ý Chúa. Họ viện dẫn câu chuyện về các dân tộc. Thế giới tự nhiên cũng được dùng làm bằng chứng. Người da trắng theo đạo Tin Lành xem phân biệt là trật tự thiêng liêng. Thần học này gọi là thần học dân gian phân biệt. Nó lan rộng qua các bài giảng. Nhiều nhà thờ truyền bá quan điểm này.

2.3. Phán quyết tòa án và luật liên bang

Phán quyết Brown v. Board đảo ngược chính sách trường học. Tòa án yêu cầu xóa bỏ phân biệt giáo dục. Luật Dân quyền 1964 cấm phân biệt nơi công cộng. Luật Quyền bỏ phiếu 1965 bảo vệ cử tri da đen. Các quyết định này đe dọa hệ thống phân biệt. Người da trắng theo đạo Tin Lành phản ứng tức giận. Họ chuyển sang phản kháng tinh vi hơn. Ngôn ngữ công khai thay đổi sau năm 1965.

III. Thần học Calvin và chủng tộc trong nhà thờ miền Nam

Thần học Calvin có ảnh hưởng lớn tại South Carolina. Giáo hội Trưởng Lão và Baptist đều chịu ảnh hưởng này. Lịch sử nô lệ và Kinh Thánh định hình tư duy chủng tộc. Các nhà thần học tìm thấy sự biện minh cho phân biệt. Nô lệ và Kinh Thánh là chủ đề gây tranh cãi kéo dài. Người Mỹ gốc Phi và tôn giáo có mối quan hệ phức tạp. Các nhà thờ phản ánh sự chia rẽ chủng tộc. Tôn giáo vừa an ủi vừa chia rẽ cộng đồng. Thần học Calvin và chủng tộc gắn kết chặt chẽ với nhau. Người da trắng theo đạo Tin Lành chấp nhận quan điểm tiền định. Họ cho rằng phân biệt là một phần của trật tự. Nhà thờ Baptist miền Nam củng cố tư tưởng này. Sự biện minh thần học kéo dài nhiều thập kỷ. Nó trở thành nền tảng cho sự kháng cự chính trị.

3.1. Nô lệ và Kinh Thánh trong lịch sử miền Nam

Chế độ nô lệ từng được biện minh bằng Kinh Thánh. Nhiều chủ nô viện dẫn câu Kinh Thánh về nô lệ. Các nhà truyền giáo dạy người nô lệ phục tùng. Sau Nội chiến, hệ tư tưởng này vẫn tồn tại. Nô lệ và Kinh Thánh trở thành nền tảng tư tưởng. Người da trắng theo đạo Tin Lành kế thừa truyền thống này. Họ áp dụng vào thời kỳ phân biệt chủng tộc. Kinh Thánh tiếp tục là vũ khí tư tưởng.

3.2. Thần học Calvin và chủng tộc

Thần học Calvin nhấn mạnh chủ quyền của Chúa. Nó tin vào sự tiền định và trật tự. Các nhà thần học Calvin dùng điều này để biện minh. Họ cho rằng phân biệt là một phần của trật tự. Thần học Calvin và chủng tộc đan xen sâu sắc. Người da trắng theo đạo Tin Lành chấp nhận quan điểm này. Nó củng cố hệ thống phân biệt chủng tộc. Sự biện minh thần học kéo dài nhiều thập kỷ.

3.3. Nhà thờ Baptist miền Nam và tư tưởng phân biệt

Nhà thờ Baptist miền Nam là giáo phái lớn nhất vùng. Nó có ảnh hưởng chính trị và xã hội to lớn. Các hội thánh Baptist ủng hộ phân biệt chủng tộc. Họ dùng Kinh Thánh để bảo vệ quan điểm này. Nhiều hội thánh từ chối hội nhập tín đồ da đen. Người da trắng theo đạo Tin Lành tại Nam Carolina là nòng cốt. Nhà thờ Baptist miền Nam phản ánh chuẩn mực xã hội. Sự kháng cự lan sang các giáo phái khác.

IV. Nhà thờ Baptist và Giáo hội Trưởng Lão chống đối

Nhà thờ Baptist miền Nam và Giáo hội Trưởng Lão phản kháng hội nhập. Họ dùng nhiều chiến thuật trì hoãn. Một số nhà thờ từ chối nhận tín đồ da đen. Người Mỹ gốc Phi và tôn giáo bị tách biệt hoàn toàn. Các hội thánh da đen phát triển riêng biệt. Giáo hội Trưởng Lão cũng chống đối sự thay đổi. Cơ cấu tổ chức phi tập trung tạo thuận lợi. Mỗi hội thánh tự quyết định chính sách của mình. Nỗ lực cải cách từ bên trong thất bại. Các nhà lãnh đạo ủng hộ hội nhập bị cô lập. Áp lực cộng đồng rất mạnh mẽ. Sự tách biệt trong thờ phụng vẫn tiếp diễn. Cuộc kháng cự tôn giáo kéo dài đến giữa thập niên 1970. Nó định hình lại diện mạo đạo Tin Lành tại Nam Carolina.

4.1. Nhà thờ Baptist miền Nam và sự hội nhập

Nhà thờ Baptist miền Nam từ chối hội nhập suốt thời gian dài. Các hội thánh địa phương có quyền tự trị lớn. Họ độc lập quyết định chính sách chủng tộc. Hầu hết lựa chọn duy trì tách biệt. Nỗ lực thay đổi từ bên trong thất bại. Người da trắng theo đạo Tin Lành phản kháng quyết liệt. Một số nhà lãnh đạo tôn giáo lên tiếng phản đối. Họ bị cô lập và chịu áp lực từ cộng đồng.

4.2. Giáo hội Trưởng Lão Presbyterian tại Nam Carolina

Giáo hội Trưởng Lão có cơ cấu tổ chức chặt chẽ hơn. Tuy nhiên, các hội thánh địa phương vẫn kháng cự. Họ dùng thần học Calvin để biện minh. Phân biệt chủng tộc được xem là trật tự tự nhiên. Các giáo hội khu vực miền Nam chống đối thay đổi. Họ giữ chính sách tách biệt lâu dài. Giáo hội Trưởng Lão phản ánh xã hội xung quanh. Tôn giáo và chủng tộc đan xen chặt chẽ.

4.3. Người Mỹ gốc Phi và tôn giáo

Người Mỹ gốc Phi và tôn giáo có mối quan hệ đặc biệt. Các nhà thờ da đen là nơi cộng đồng hội tụ. Chúng trở thành trung tâm của phong trào dân quyền. Các nhà thờ da đen cung cấp nơi tổ chức an toàn. Lãnh đạo tôn giáo da đen dẫn dắt đấu tranh. Tôn giáo da đen nhấn mạnh sự giải phóng. Nó đối lập với thần học phân biệt của người da trắng. Cuộc đấu tranh tôn giáo song hành với chính trị.

V. Từ phân biệt chủng tộc sang bình đẳng màu sắc

Ngôn ngữ kháng cự tôn giáo thay đổi sau năm 1965. Người da trắng theo đạo Tin Lành từ bỏ ngôn ngữ công khai phân biệt. Họ chuyển sang chủ nghĩa cá nhân và bình đẳng màu sắc. Ngôn ngữ mới không đề cập trực tiếp đến chủng tộc. Nó nhấn mạnh quyền lựa chọn cá nhân. Các thuật ngữ tôn giáo vẫn xuất hiện thường xuyên. Tuy nhiên, ý nghĩa chính trị sâu xa vẫn còn. Người da trắng từ bỏ các câu Kinh Thánh ủng hộ phân biệt. Họ dùng lý lẽ tự do và không phân biệt màu da. Sự chuyển biến này ảnh hưởng lớn đến xã hội. Các trường học và nhà thờ trở thành chiến trường chính. Sự phản kháng trở nên khó nhận diện hơn. Lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ ghi nhận bước ngoặt này. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo thay đổi hình thức tồn tại.

5.1. Chuyển đổi ngôn ngữ tôn giáo sau năm 1965

Trước năm 1965, ngôn ngữ phân biệt công khai phổ biến. Sau đó, ngôn ngữ trở nên tinh vi hơn. Người da trắng theo đạo Tin Lành dùng từ ngữ trung lập. Họ tránh các thuật ngữ phân biệt rõ ràng. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo thay đổi hình thức. Bài giảng nhấn mạnh tự do và lựa chọn. Tôn giáo vẫn là nguồn cảm hứng chính. Sự kháng cự trở nên khó nhận diện hơn.

5.2. Chủ nghĩa cá nhân và bình đẳng màu sắc

Chủ nghĩa cá nhân trở thành ngôn ngữ kháng cự chính. Người ta nhấn mạnh quyền của từng cá nhân. Bình đẳng màu sắc có nghĩa không nhìn vào chủng tộc. Tuy nhiên, nó bỏ qua sự bất bình đẳng lịch sử. Người da trắng theo đạo Tin Lành dùng lý lẽ này. Họ phản đối các biện pháp hội nhập bắt buộc. Ngôn ngữ này khó bị chỉ trích công khai. Nó trở thành công cụ kháng cự hiệu quả.

5.3. Phản kháng trong trường học và nhà thờ

Các trường học và nhà thờ trở thành chiến trường chính. Lệnh hội nhập trường học gây tranh cãi gay gắt. Người da trắng theo đạo Tin Lành phản đối mạnh mẽ. Họ chuyển con đến trường tư hoặc trường Cơ Đốc. Các nhà thờ cũng chống lại hội nhập tín đồ. Nhiều hội thánh giữ nguyên chính sách tách biệt. Sự phản kháng kéo dài đến giữa thập niên 1970. Cuối cùng, một số nhà thờ chấp nhận thay đổi.

VI. Di sản của lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ

Luận án kết thúc với những đánh giá về di sản. Lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ để lại bài học sâu sắc. Tôn giáo vừa góp phần kháng cự vừa phản ánh xã hội. Người da trắng theo đạo Tin Lành thay đổi cách biện minh. Họ chuyển từ Kinh Thánh sang chủ nghĩa cá nhân hiện đại. Sự chuyển biến này ảnh hưởng đến quan hệ chủng tộc. Các nhà thờ Nam Carolina đối mặt với quá khứ. Di sản phân biệt chủng tộc tôn giáo vẫn tồn tại. Các nhà thờ phần lớn vẫn tách biệt về chủng tộc. Phong trào dân quyền Hoa Kỳ cung cấp nhiều bài học. Nô lệ và Kinh Thánh là lời cảnh báo lịch sử. Người Mỹ gốc Phi và tôn giáo cho thấy sức mạnh giải phóng. Tương lai phụ thuộc vào sự đối diện trung thực. Hy vọng nằm ở sự thừa nhận và hàn gắn.

6.1. Ảnh hưởng lâu dài đến xã hội Nam Carolina

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo ảnh hưởng lâu dài. Nó định hình thái độ xã hội nhiều thập kỷ. Người da trắng theo đạo Tin Lành tại Nam Carolina mang di sản này. Các nhà thờ vẫn chủ yếu tách biệt về chủng tộc. Khoảng cách chủng tộc trong tôn giáo vẫn tồn tại. Sự bất bình đẳng kinh tế và xã hội tiếp diễn. Di sản lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ phức tạp. Nó đòi hỏi sự hiểu biết và nhìn nhận sâu sắc.

6.2. Bài học từ phong trào dân quyền Hoa Kỳ

Phong trào dân quyền Hoa Kỳ cung cấp nhiều bài học. Tôn giáo có thể biện minh cho cả áp bức và giải phóng. Kinh Thánh bị lạm dụng cho mục đích phân biệt. Nô lệ và Kinh Thánh là bài học cảnh báo. Các cộng đồng tôn giáo phải tự kiểm điểm. Người Mỹ gốc Phi và tôn giáo cho thấy sức mạnh giải phóng. Tôn giáo không bao giờ trung lập về chủng tộc. Lịch sử đòi hỏi sự trung thực từ các nhà thờ.

6.3. Tương lai của quan hệ chủng tộc và tôn giáo

Tương lai phụ thuộc vào việc đối diện quá khứ. Các nhà thờ cần thừa nhận vai trò lịch sử. Người da trắng theo đạo Tin Lành phải đối mặt với di sản. Đạo Tin Lành tại Nam Carolina có thể thay đổi. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc tôn giáo cần được nhận diện. Các cộng đồng tôn giáo có thể hàn gắn chia rẽ. Lịch sử tôn giáo miền Nam nước Mỹ mở đường cho suy ngẫm. Sự thừa nhận trung thực là bước đầu của hòa giải.

Xem trước tài liệu
Tải đầy đủ để xem toàn bộ nội dung
1 15

Tải xuống file đầy đủ để xem toàn bộ nội dung

Tải đầy đủ (286 trang)

Trích đoạn nội dung luận án

Tải xuống để đọc toàn bộ

RICE UNIVERSITY Religion, Race, and Resistance: White Evangelicals and the Dilemma of Integration in South Carolina 1950-1975 by J. Russell Hawkins A THESIS SUBMITTED IN PARTIAL FULFILLMENT OF THE REQUIREMENTS FOR THE DEGREE Doctor of Philosophy APPROVED, THESIS COMMITTEE: S- John a. Boles, Chair Wilimm P. Hobby Professor of History Allen J.

Twyrnan Professor of History lichael O. Cline Professor of Sociology HOUSTON, TEXAS JULY 2 0 0 9 UMI Number: 3421442 All rights reserved INFORMATION TO ALL USERS The quality of this reproduction is dependent upon the quality of the copy submitted. In the unlikely event that the author did not send a complete manuscript and there are missing pages, these will be noted. Also, if material had to be removed, a note will indicate the deletion.

UMI' Dissertation Publishing UMI 3421442 Copyright 2010 by ProQuest LLC. All rights reserved. This edition of the work is protected against unauthorized copying under Title 17, United States Code. uest A® ProQuest LLC 789 East Eisenhower Parkway P.

Box 1346 Ann Arbor, Ml 48106-1346 Copyright J. Russell Hawkins 2009 ABSTRACT Religion, Race, and Resistance: White Evangelicals and the Dilemma of Integration in South Carolina, 1950-1975 by J. Russell Hawkins This dissertation contends that religion played a critical role in explaining why and how white South Carolinians decided to resist changes in the racial caste system of their society during the middle decades of the last century. As early as 1950 with the first stirrings of desegregation occurring in their state, white evangelicals in the Palmetto State began making appeals to both the Bible and the natural world to derive a theology that emphasized the divine mandate for racial segregation.

In touting this "segregationist folk theology," religious white southerners proved willing and able participants in the political massive resistance movement that attempted to thwart racial reforms initiated by civil rights demonstrations, court rulings, and federal legislation in the South from the mid 1950s to the mid 1960s. Just as political massive resistance moved from explicitly racist language to coded appeals to racial prejudice in the period after 1965, however, so too was transformed resistance that drew upon religious sources for its inspiration. During the period from the mid 1960s to the mid 1970s white evangelicals largely abandoned the biblical proof-texts that ostensibly revealed divine favor for racial segregation and turned instead to a rhetoric of individualism and colorblindness to fight against attempts to desegregate southern churches and schools. Tracking how white evangelicals' biblical defense of segregation changed over time to a rhetoric of colorblind individualism and examining the particular ways this transition affected southern religion and society by the mid 1970s is this dissertation's central focus.

ACKNOWLEDGMENTS I have always enjoyed reading acknowledgments but until now have never appreciated how difficult they are to write. To succinctly recognize the individuals and institutions that propelled this dissertation's writing in a sentence or two seems nearly as hard as completing the work itself. I trust the people named below understand that their influence on this project far exceeds the brief mention I am able to give them. There is no better place to pursue a graduate degree in history than Rice University.

This dissertation could not have been completed without generous funding from the Department of History, the Dean Currie Fund for Research in Southern Religious History, and the Office of Graduate and Postdoctoral Studies. In addition to the financial support, the administrative assistance provided by the history department has been invaluable. From the moment I first stepped on campus as a prospective graduate student until the day I turned in my dissertation, Paula Piatt, Rachel Zepeda, Anita Smith and Lisa Tate have been nothing but helpful in navigating me through the proper channels of my graduate work. As the Directors of Graduate Students during my time at Rice, Paula Sanders and Ed Cox were similarly of tremendous assistance.

There are numerous historians and archivists I need to thank for their help with this project. Almost the entire staff at the South Carolina Historical Society helped photocopy documents and fielded follow-up phone calls I had regarding SCHS holdings. In addition to providing a useful roadmap for my dissertation with his own study of massive resistance in South Carolina, John White hunted down and photocopied relevant material for me from Special Collections at the College of Charleston. Jane Yates at The Citadel kept me busy with numerous boxes of archival material to sift through and V took time out of her own busy schedule to give me a personal tour of the school's museum.

At the South Caroliniana Library, Graham Duncan offered sage advice both for negotiating the library's impressive holdings and surviving the final weeks of our wives' pregnancy. Kate Moore and Herb Hartsook were gracious hosts during my extended time working through the boxes of the Workman Papers at the South Carolina Political Collections. In addition to handling my copious requests for photocopies, Kate gave me an insider's perspective on many South Carolina issues, while Herb pointed me to the best barbeque I tasted in the state. Stephen Barden at the Trenholm Road United Methodist Church allowed me free access to the church's archival collection and even let me poke around the church sanctuary where Bill Workman sat for so many Sundays.

Peter Murray at Methodist University helped fill in the details of his father's transfer in 1955 for criticizing the Citizens' Councils and provided me with materials on this incident from his personal collection. Finally, this dissertation would not have been possible without the aid of Phillip Stone at the Wofford College Archives. On a fairly regular basis during the course of this project, I asked Phillip to hunt down information on South Carolina Methodists and he never failed to deliver. Documents I requested from Phillip always arrived in short order.

His contribution to this work cannot be understated. Jason, Karen, Alex, and Matthew Perez graciously afforded me lodging and meals during my research trips to Columbia. Their warm and generous hospitality (and close proximity to Dunkin' Donuts) made for enjoyable stays in their home during my time in South Carolina. vi I could not have hoped for a better dissertation committee.

It has been a privilege having John Boles advise my graduate studies and oversee the writing of this dissertation. It is impossible to overstate the luxury of having an advisor who prioritizes your personal well-being over your scholastic output. Those of us who have been students of Dr. Boles know how fortunate we are.

Allen Matusow helped steer me toward my dissertation topic and was a consistent source of encouragement throughout its progression. Michael Emerson's research on race and religion played a significant role in shaping the ideas in this project and his personal and professional guidance over Reuben sandwiches in the Village was a highlight of my time at Rice. Although these three men are the foremost experts in their respective fields, they are all even better people than they are scholars. Their examples of teaching, scholarship, and mentoring are models I can only hope to emulate in my career.

Other faculty members have also contributed to my Rice experience and deserve mention here. Ira Gruber, Alex Lichtenstein, Caleb McDaniel, Anthony Pinn, Carol Quillen, and Lora Wildenthal were all helpful in one way or another in getting me through my years in graduate school. My fellow students have been perhaps as important as the faculty to my training as a historian. Among this group, Luke Harlow and Wes Phelps warrant special mention.

Luke and I began the program at the same time and his perspectives and advice on everything from publishing to pulled pork over the past five years have enriched my life in innumerable ways. Wes started the program the year after me and I had the good fortune of being assigned his "mentor" during his first semester at Rice. Wes surely got short-changed in this arrangement as he has taught me more about teaching, work ethic, vii and appreciating Bruce Springsteen than anything I ever "mentored" him about. I count myself blessed to have passed through Rice at the same time as Luke and Wes and am thankful for their friendships.

I also benefited immensely from interactions both in and out of seminar rooms with Joseph Abel, Drew Bledsoe, Andrew Canady, Jessica Cannon, Renee Chandler, Blake Ellis, Catherine Fitzgerald-Wyatt, David Getman, Derek Hicks, Alyssa Honnette, Allison Madar, Merritt McKinney, Carl Paulus, Tom Popelka, and Jim Wainwright. My family at the City of Refuge has been a constant source of encouragement and support over the past five years and has given me hope that the story in the pages that follow may yet be redeemed. Paul and Kathy Sauer, Jason and Karen Perez, Kevin and Rachel Sauer, Kyle Sauer and Kelly Sauer have been tremendously supportive over the years even as they no doubt wondered what was taking their son/brother-in-law so long to finish. My mother-in-law, Maria Sauer, passed away weeks before I was admitted to Rice.

She was an early and ardent supporter of my graduate education and I am confident she would have been proud of this project. Jerry Deck has played a more significant role in my life than cousins typically do. Telephone conversations with the Reverend Deck are always welcomed (and occasionally fruitful) distractions. My father and mother, James and Carolyn Hawkins, helped nurture my love of history at a young age with every quarter deposited at my "president's stand" and by incorporating visits to historical sites during just about every family vacation.

They, along with my sisters Emily and Kathryn, have been unrelenting cheerleaders throughout this graduate school journey and never doubted that I would someday complete it. My sons serve as perfect bookends to the project. Caleb was born right before I turned in the first chapter. Micah came along just before I completed the final draft.

Their presence has not only been a gift of incalculable joy but has also helped me maintain much needed perspective on the truly important things in life. Finally, this dissertation would never have been completed without my wife Kristi. During the past five years (and indeed long before that) she has been a constant model of selflessness, empathy, and patience as she has endured more conversations about religion, race, and the South than anyone not writing a dissertation on the topics should ever be subjected to. She has sacrificed countless evenings and weekends over the years to insure that I finish this project and never stopped believing I could even when I gave her every reason to do so.

She is my biggest supporter, proudest promoter, and best friend. This dissertation is lovingly dedicated to her. TABLE OF CONTENTS INTRODUCTION Examining Religion in Massive Resistance 1 CHAPTER ONE Prologue The Life of William D. 14 CHAPTER TWO Dissent in the Pews The Limits of Denominational Leadership for South Desegregation 67 CHAPTER THREE Segregationist Folk Theology in Southern Evangelicalism 107 CHAPTER FOUR The Desegregation of Baptist and Methodist Colleges and Universities in South Carolina 143 CHAPTER FIVE Transforming the Religious Argument for Segregation The Methodist Merger 179 CHAPTER SIX Race, Religion, and Private Schools in the South New Manifestations of Religious Resistance 226 EPILOGUE The Fate of Segregationist Folk Theology and Colorblind Individualism 258 BIBLIOGRAPHY 264 1 INTRODUCTION EXAMINING RELIGION IN MASSIVE RESISTANCE In a 2000 article that seemingly every historian writing on massive resistance has since cited, Charles Eagles alerted Journal of Southern History readers of the "asymmetrical" development of civil rights historiography.

Historians of the civil rights movement in the South, Eagles observed at the time, "have tended to emphasize one side of the struggle, the movement side, and to neglect their professional obligation to understand the other side, the segregationist opposition.

Nội dung được bảo vệ bản quyền — Tải xuống đầy đủ

Trích dẫn luận án này

J. Russell Hawkins (2009). Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina [Luận án tiến sĩ, Rice University]. LuanAn.net. https://luanan.net/nghien-cuu-van-hoa/ton-giao-chung-toc-chong-doi-tin-lanh-da-trang-south-carolina

Câu hỏi thường gặp

Luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" nghiên cứu về vấn đề gì?

Khám phá mối liên hệ phức tạp giữa tôn giáo, chủng tộc và sự chống đối của Tin lành da trắng ở South Carolina. Phân tích sâu sắc bối cảnh lịch sử và xã hội.

Luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" được bảo vệ tại trường nào?

Luận án này được bảo vệ tại Rice University. Năm bảo vệ: 2009.

Luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" thuộc chuyên ngành gì?

Luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" thuộc chuyên ngành Lịch sử (History). Danh mục: Nghiên Cứu Văn Hóa.

Luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" có bao nhiêu trang?

Luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" có 286 trang. Bạn có thể xem trước một phần tài liệu ngay trên trang web trước khi tải về.

Cách tải luận án "Tôn giáo, Chủng tộc & Chống đối: Tin Lành da trắng ở South Carolina" về máy như thế nào?

Để tải luận án về máy, bạn nhấn nút "Tải xuống ngay" trên trang này, sau đó hoàn tất thanh toán phí lưu trữ. File sẽ được tải xuống ngay sau khi thanh toán thành công. Hỗ trợ qua Zalo: 0559 297 239.

Luận án liên quan

Chia sẻ tài liệu: Facebook Twitter